Rotina Ayurvédica - Deitar cedo e cedo erguer fará bem em todo o lado?

     Estou bem consciente do bem que me faz ver o nascer do sol e começar o dia a cuidar de mim mas não estava à espera de tropeçar num livro sobre medicina  ayurvédica (livro breve que me pareceu bom para introduzir o assunto) e identificar-me com a rotina sugerida. Será que deitar cedo e cedo erguer faz bem em todo lado? Talvez seja um pouco como no mistério das piramides e não seja invulgar que perante o mesmo problema e mediante os mesmos recursos, membros da mesma espécie encontrem soluções semelhantes.

    A medicina ayurveda acredita no estabelecer de uma rotina como uma forma de harmonização e promoção do bem estar do individuo, sendo esse bem estar entendido de uma forma holística. Eu cá não sou um exemplo de disciplina mas reconheço por experiência que nos periodos em que consigo estabelecer uma rotina semelhante a esta me sinto muito melhor. Vejamos:

1. Acordar antes do nascer do sol
2. Evacuar bexiga e intestinos
3. Examinar e limpar os dentes, lingua, mãos e rosto  (para nós que pensamos na higiene oral como uma prática preventiva de cáris a fazer após cada refeição esta ordenação pode não fazer sentido no entanto parece-me que na lógica ayurveda a higiene oral reflete também preocupações de purificação e no cuidado de pontos energéticos do corpo.)
4. Colocar duas gotas de óleo de sesamo em cada narina
5. Gargarejar com óleo de sesamo
6. Aparar as unhas e no caso dos homens também a barba
7. Fazer auto-massagem - abhyanga (tem como objectivo garantir que a energia vital do corpo circula sem problemas)
8. Fazer exercicio apropriado ao seu estado
9. Tomar banho ou duche
10. Vestir roupas limpas e confortáveis 
11. Fazer meditação matinal perto do nascer do sol (o livro não referia nenhuma forma de meditação em particular  e eu costumo praticar a meditação atenciosa)
12. Tomar um pequeno-almoço leve (vai contra a lógica da maioria dos nosso nutricionistas mas sem duvida que comigo sempre funcionou melhor assim)
13. Trabalhar ou estudar 
14. Almoçar uma refeição que deve ser a maior do dia e adaptada à nossa condição fisica e estação do ano (há muito tempo que descubri que tenho de fazer isto ou começo a ter fomes exarcebadas)
15. Continuar a tabalhar e estudar
16. Fazer meditação ao fim da tarde perto do pôr do sol
17. Jantar uma refeição leve e de fácil digestão de acordo com a sua constituição e estação do ano.(Tento ter sempre em conta o meu grau de fome)
18. Dar um passeio de aproximadamente 20 min. (excelente para a digestão. adoro fazer isto)  
19. Actividades leves e agradáveis (vão promover o relaxamento e um sono descansado)
20. Ter relações sexuais se desejadas (esta ordenação do sexo está muito correlacionada com questões morais da filosofia ayurvéda)
21. Adormecer antes das 10 da noite(provávelmente será um horário inevitável para quem acorde antes do nascer do sol)

Fonte: GERSON, Scott. (1995). Ayurveda: a antiga medicina indiana. Editorial Estampa. Lisboa

 

 

O yoik - um cantar sagrado em louvor da Vida

  

Olá!

   Hoje deixo-vos dois videos sobre o yoik/joik que é apenas uma das forma de cantar tradicionais da cultura Sami mas talvez a mais popular. Como nos explicam no primeiro video (a partir dos 03:08), a prática do yoik é na sua origem ligada à religiosidade tradicional dos Sami, bastaria isso para que eu aqui publicasse algo sobre ele, mas o que mais me atraiu no yoik foi o facto de não incluir obrigatóriamente palavras. Trata-se de uma forma de expressão essencialista, em que nos envolvemos realmente com os elementos e expressamos sentimentos e emoções e por isso tão fácil de incluir nas nossas práticas pessoais. No fundo parece-nos familiar, não? Quantas vezes já cantarolamos uma melodia ao olhar pela janela num frio dia de inverno ou porque acordámos cheios de energia num dia cheio de sol?  

O tambor é a Mãe Terra, a batida o bater do seu coração!

Mito Iroquês - A origem da medicina

 

 Olá!!!
   Achei este mito Iroquês especialmente interessante e decidi partilhar, espero que gostem e gostava que partilhassem as vossas opiniões sobre ele.

  «Antigamente, os animais eram dotados de fala e viviam em alegre harmonia com os homens, mas a humanidade começou a reproduzir-se tão depressa que os animais foram forçados a morar nas florestas em lugares desertos, e a velha amizade entre animais e homens foi esquecida. A brecha alargou devido ao invento das armas mortais, com as quais o homem começou a matança indiscriminada dos animais para obter a sua carne e as suas peles.

   Os animais, a principio surpresos, cedo se enfureceram e começaram a pensar em modos de retaliação. A tribos dos ursos reuniu o seu conselho, presidido pelo Velho Urso Branco, o chefe. Após vários intervenientes terem denunciado as tendências sanguinárias da humanidade, foi decidido unânimemente que seria declarada guerra; mas a falta de armas era olhada como uma grande desvantagem. No entanto foi decidido que as armas dos homens deveriam ser viradas contra eles mesmos e, visto que o arco e a flecha foram considerados os principais agentes humanos de destruição, ficou decidido que seria criada uma imitação. Foi trazido um pedaço de madeira adequado e um dos ursos sacrificou-se para assim poderem obter cordas feitas de tripa para o arco. Quando o instrumento foi acabado, descobriu-se que as garras dos ursos interferiam no disparar da arma. Um dos ursos cortou as suas garras, mas o Velho Urso Branco disse sensatamente que assim não conseguiriam subir às árvores, nem tão pouco caçar; por isso, se as cortassem, morreriam todos à fome.

   Também os veados se reuniram com o seu chefe, Pequeno Veado. Foi decidido que todos os homens que matassem um membro da tribo dos veados sem depois pedirem perdão de maneira correcta, passariam a sofrer de reumatismo. Deram a conhecer esta nova regra a um acampamento de índios que se encontrava ali perto e explicaram-lhes como haviam de fazer para compensar o facto de terem matado um dos membros da tribo dos veados. Decretaram que, quando um veado fosse morto por um caçador, o Pequeno Veado correria para o local e, dobrando-se sobre as nódoas de sangue, perguntaria ao espiríto do veado que morrera se tinha ouvido a oração do caçador em forma de pedido de desculpa. Se a resposta fosse “sim”, tudo ficava bem e o Pequeno Veado ir-se-ia embora mas se a resposta fosse negativa, ele seguiria o caçador até à sua tenda e atingilo-ia com reumatismo, de maneira a que se tornasse um inválido inútil.

   Depois foi a vez de os répteis e os peixes se reunirem, ficando decidido que assombrariam todos aqueles que os atormentassem com sonhos em que cobras e serpentes se enrolavam nos seus corpos ou em que eles comiam peixes em decomposição.

   Por fim, os pássaros e os insectos e os animais mais pequenos reuniram-se também para o mesmo efeito. Cada um de sua vez deu a opinião e o consenso a que chegaram foi contra a espécie humana. Eles imaginaram e puseram o nome a várias doenças.

   Quando as plantas, que eram amigars dos homens, ouviram o que os animais estavam a planear, decidiram fazer com que as suas tentativas de destruir os homens saíssem furadas. Cada árvore, arbusto, relva ou mesmo erva decidiu criar um remédio para algumas das doenças referidas. Quando o médico tinha dúvidas no que dizia respeito ao tratamento a administrar para o alívio de um paciente, o espírito da planta sugeria um remédio adequado. Foi assim que nasceu a medicina.»

SPENCE, Lewis, 1997, Guia Ilustrado de Mitologia Norte-Americana, Lisboa, Editorial Estampa

Serração da Velha

   Agora que já começa a cheirar a Primavera e todos começamos a sentir um impulso de renovação, deixo-vos dois relatos de uma prática tanto quanto sei já extinta na minha zona e que costuma ser interpretada como parte dos ritos de renovação da época. É de notar que neste concelho nem mesmo a sóbria quaresma, num tempo em que 99,9% da população era católica praticante, conseguiu por travão à energia da estação tão convidativa à folia.

“Era feita na quarta feira que meava a Quaresma. Juntavam-se os rapazes com todos os utensilios que semanas antes conseguiram juntar: latas velhas, campainhas das vacas, chocalhos, paus, etc.


Iam a casa de todas as pessoas mais idosas do lugar. Havia os que colaboravam e os que «afinavam», quando o porta voz do grupo perguntava:

- Ó velho, o que dás para o enterro?

- Um copo de vinho!

- Ó rapaziada toquem-lhe os sinais cada vez mais!

E a algazarra era ensurdecedora, entravam para a adega e bebiam com o velho.

E seguiam para outro velho/a.

- Ó velho o que dás para o enterro?

- Os tomates do meu bezerro!

- Ó rapaziada toquem-lhe os sinais cada vez mais!

Em casa da tia Ana:

- Ó velha o que dás para o enterro?

- Ó seus malandros esperem aí!

E pela porta ou janela vinha um tição de lume, uma infusa de água ou um «penico de mijo» (já tudo esperado).

A festa e o barulho redobravam.

- Ó rapaziada toquem-lhe os sinais cada vez mais!

A outros atavam a porta por fora, não dando possibilidade ao morador de fazer o que quisesse; mas era massacrado até que ao grupo apetecesse.

Recolha feita na Torre (Fev/87)"

“A ti Rosa é velha velhota

Salte cá para fora

Para levar uma serrota

O ti António é velho velhote

Salte cá para fora

Embrulhado no seu capote

A ti Joséfa é velha velhinha

Salte cá para fora

Para nos dar uma pinguinha

A ti Joaquina é velha magrinha

Salte cá para fora

E venha dar-nos uma sardinha

A ti Ermelinda é velha regateira s

Salte cá para fora

Dê-me uma merendeira

O ti João é velho e malandrau

Salte cá para fora

Para levar com o pau

O ti Adriano é velho matreiro

Salte cá para fora

Tocar no pandeiro

O ti Afonso é velho refilão

Salte cá para fora

E agarre o cão

Isto fazia-se ao meio da quaresma. Juntavam-se uns homens com umas latas e uns serrotes corriam as casas todas do lugar a cantar estes versos.

Recolha feita em Santo Antão (Fev/87)”

   

 

    

       

Culinária Mágica no Catolicismos Português

A receita que se segue é confeccionada todos os anos pela minha mãe para o dia de todos os santos. Apresento-vos aqui os ingredientes, gestos e palavras que a observei repetidamente fazer e que como vão constatar tem um lado supersticiosos bem vincado.


Bolinhos dos Santos
(bolinhos de farinha de trigo)

Ingredientes

3kg de farinha (com adição de fermento)

1,2kg de açúcar

Raspa de 4 a 5 limões

7 ovos

1 noz de fermento de padeiro dissolvida em água morna

2 colheres (sopa) cheias de margarina

Água com sal, mel, canela e erva doce, passas e nozes a gosto

Uma chávena (café) de azeite quente



Modo de confecção

Mistura-se numa tigela a farinha, o açúcar e a raspa dos limões, canela e erva doce.

Abrem-se 4 buraquinhos e despejam-se os ovos batidos no 1º, a água com sal no 2º, no 3º as 2 colheres de margarina derretidas, e no 4º o fermento dissolvido. Começa-se a amassar, junta-se o mel e retempera-se de especiarias, sempre com uma tigela de água por perto que se deve adicionar se a massa apresentar grumos.

Quando estiver tudo bem envolvido e temperado rega-se a massa com o azeite quente. Neste momento a massa deve começar a desprender-se das bordas da tigela. Juntam-se então as passas e as nozes.

Traça se uma cruz na massa e reza-se a seguinte oração “Em louvor de São Miguel e S.Simão acrescente em massa o que acrescentou em grão” e em seguida cobre-se então com calças de homem “barrasco”.

Deixa-se levedar 90 minutos resguardado do frio e vai a cozer em forno bem aquecido.

PS: Quem sabe uma fonte de inspiração para confecções no próximo sabbat.

O São João - excertos de Etnografia Portuguesa de Rocha Peixoto

Pavilhão - além das simples fogueiras na rua havia as fogueiras com

pavilhões construídos e decorados onde dançavam ranchos ensaiados,

com músicas e letras feitas de propósito.

Fonte: http://www1.ci.uc.pt/gfc/fogueiras.htm

  

  Olá, aqui vos deixo mais algumas citações de um artigo da autoria de Rocha Peixoto, desta feita sobre o São João. Um  festejo tradicional muito próximo da data do solstício estival e que, segundo o autor, assumia como carregado de reminescências  de um culto solar e fálico.

   “Na superstição actual é sagrada a água, da meia noite ao romper da alva, e, portanto, incorruptível; pão amassado nela dispensa o fermento; rapariga que com ela se lave fica mais escarolada; até, na tradição normanda, remoçam os velhos, só por apanharem as orvalhadas. Como na noite de S. João está benta, tira as febres e rebenta o cabelo aos calvos; é a água de longa vida; e entre todas as virtudes mais maravilhoso é o seu poder divinatório. Em Vila do Conde dirigem-se as raparigas à fonte, atiram-lhe uma pedra e cantam:

Vamos raparigas todas

À fonte de S. João,

Vamos atirar a pedra,

Ver se casamos ou não.

o que é afirmativo, nesse ano, se cai dentro. Conserva-se um bochecho de água na boca, na meia noite de S. João, até que se oiça o primeiro nome de homem, que será o do noivo; de vários papéis com nomes diversos e lançados na àgua, um se mostrará aberto ao outro dia , revelando o do desposado; [...]

   Na noite de S. João as orvalhadas purificam todas as ervas, mesmo as venenosa e as malfazejas. Enramalham-se os campos e os currais com as plantas colhidas então, para não dar mal aos gados nem o bicho nas sementeiras; a mulher que deseje o cabelo comprido e basto, corta-lhe as pontas e deposita-as no rebentão das silvas; rosmaninho e funcho, alecrim e sabugueiro, servem de para defumadoiros, afastam as trovoadas e livram a casa do raio; o alho afugenta o espírito maligno; o azevinho, que se vai colher dançando em roda, tocando e cantando, é uma erva de boa sorte; enfim:

Todas as ervas são bentas,

Na manhã de S. João,

Só o trevo, coitadinho,

Fica de rastos no chão.

   Menos o de quatro folhas. Esse, colhido na noite S. João e colocado sobre a pedra da ara, faz com que se despose a pessoa desejada.

   Das plantas tiram-se prognósticos relativos ao amor. Em certos países as raparigas compõem um ramalhete com nove flores diversas obtidas em outros tantos terrenos diferentes e colocam-no depois à cabeceira da cama, cuidando em seguida de dormir e sonhar; o que virem em sonhos eis o que se realizará. Consultam-se as plantas, procurando presságios acerca do esposo futuro, como se solicitam os santos dos nichos:

Oh meu santo Eliseu,

Casar quero eu.

ou se indaga das aves:

Cuquinho da ramalheira,

Quantos anos me dás de solteira.[?]

   Chamuscada uma alcachofra na fogueira e posta e posta depois ao relento no telhado, denunciará no outro dia, se reverdesce, a leal reciprocidade do afecto. E para avaliar em qual de ambos é mais intenso, cortam-se dois pedaços de junco muito iguais, que representam os amantes, um dos quais se mais cresceu, indica quem mais sente:

Dizes que me queres bem,

Ainda o hei-de de experimentar;

Na noite de S. João

Junco verde hei-de de cortar.

   Por fim o sentido fálico primitivo das festas transmitiu-se e ainda transparece nos mais insignificantes pretextos da colheita das ervas de virtudes:

Oh que lindo luar faz,

Para colher macela;

Vamos-la colher ambinhos,

Faremos a cama nela.”

   “[...] Depois dos vestígios dos cultos da água e das plantas distinguem-se ainda os que se filiam no fogo. O astro, iluminando neste dia todo o céu, tem em toda a festa que se lhe consagra, o símbolo nas fogueiras. É o galheiro ou facho da Beira Alta, nos outeiros, e as mais modestas laberedas das quintãs. [...]

   Como a festa é de triunfo e de fecundidade, à fogueira também se liga uma intenção benéfica ou divinatória. O nome do pobre que se liga uma intenção benéfica ou divinatória. O nome do pobre que recebe uma moeda atirada à fogueira do S. João será o do noivo que caberá à rapariga que deu a esmola. Saltando pelas fogueiras é bom dizer:

Fogo no sargaço,

Saúde no meu braço.

Fogo no rosmaninho,

Saúde no meu peitinho.

Etc.”

   Outras referências ao aspecto fálico do festival estariam segundo R. Peixoto noutras quadras que representam o Santo como um sedutor, algo inesperado e desconcertante no seio do catolicismo:

“S. João para ver as moças

Fez uma fonte de prata;

As moças não vão a ela

S. João todo se mata.”

“À porta de S. João

Nascem rosas amarelas;

S. joão subiu ao céu

A pedir pelas donzelas.

S. João diz que é velho,

É velho mas tem amores,

Que lhe acharam no bolso

Um raminho de flores.

S. joão fora bom santo

Não fora tão gaiato,

Levava as moças p’ra fonte

Iam três e vinham quatro.

Na noite S. João

É que é tomar amores,

Que estão os trigos no campo,

Todos cobertos de flores.”

“S. João adormeceu

Nas escadas do coro,

Deram as freiras com ele,

Depinicaram-no todo.”

As Maias e o Maio Moço – 1º de Maio

   

    O texto que se segue foi extraído da obra Etnografia Portuguesa de Rocha Peixoto. Trata-se de um artigo publicado originalmente no jornal O Primeiro de Janeiro, do Porto, em 1 de Maio de 1894 sobre uma festa tradicional que ocorreria à entrada de Maio e que na opinião do autor assim como na minha continha significados pagãos anteriores ao catolicismo na P. Ibérica. A qualidade desta recolha etnográfica pode conter todas as fragilidades da recolha etnográfica da sua época e quanto a isso a meu ver nada pode ser feito, no entanto pareceu-me digno de ser citado e recordado.

“[...] As giestas são associadas ainda aos enfeites das Maias e do Maio moço. Em várias terras de Portugal, como na Provença, como em outras partes, costumava-se adornar uma criança com flores, sentá-la numa mesa e rodeá-la de raparigas que cantam, dançam e tocam adufes; quem passa é perseguido até que deixe um presente à Maia. Noutras os grupos dançam pelas ruas e pedem esmola; noutras ainda é um homem a cavalo ou um rapaz todo vestido de giesta florida e acompanhado de outros rapazes e de raparigas cantando:

Este Maio, moças,

Era boticário,

Vendeu a botica

P’ra comprar um saio.

O saio era roto,

Botica perdida;

Agora, meu Maio,

Procura tua vida.

dando vivas ao Maio e dizendo quadras semelhantes.

   No Algarve faz-se uma boneca de palha, a Maia, coberta de flores, e em volta da qual, à noite, as raparigas bailam e cantam:

O meu Maio-moço

Ele lá vem,

Vestido de verde

Que parece bem.

O meu Maio-moço

Chama-se João,

Faz-me guarda à porta

Como um capitão.

Etc.

   Em Lagos fazia-se uma procissão, no dia de hoje, em que ia um rapaz a cavalo, adornado de flores e jóias de empréstimo; como certo ano um fugisse é ofensivo perguntar a muita gente se já voltou Maio.

   Noutras províncias, e no Algarve principalmente, vai-se armar a Maia celebrando um banquete no campo, bricando-se e folgando-se até que, ao escurecer, a Maia desça do seu trono tapetado de verduras. É no mês de Maio que se cumprem as promessas no Algarve; é no dia 1 que se implora a proteção da Virgem às sementeiras; é ainda hoje o dia do enramalhamento dos currais para que não dê o quebranto ou não falte o alimento aos gados.

   Destas festas realizadas ao entrar o mês de Maio perdeu o povo a significação, não vendo nelas, naturalmente, os vestigios do velho mito solar em que o verão, entrando em luta com o inverno, acabava por vencê-lo. [...]”